Войти
| Эдуард Глиссан | |
|---|---|
 | |
| Родился | ( 1928-09-21)21 сентября 1928 г. Сент-Мари, Мартиника |
| Умер | 3 февраля 2011 г. (03.02.2011)(82 года) Париж, Франция |
| Образование | Доктор философии: Musée de l'Homme Парижский университет |
| Альма-матер | Musée de l'Homme University of Paris |
| Известная работа | Поэтика отношений |
| Эра | Философия 20 века |
| Область | Французская философия |
| Школа | Постколониализм |
| Известные идеи | Поэтика отношений теория корневища |
| Влияния | |
| Под влиянием | |
Эдуард Глиссан (21 сентября 1928 - 3 февраля 2011) был французским писателем, поэтом, философом и литературным критиком из Мартиники. Он широко известен как одна из самых влиятельных фигур в карибской мысли, культурных комментариях и франкоязычной литературе.
Эдуард Глиссан родился в Сент-Мари, Мартиника. Он учился в Lycée Schœlcher, названном в честь аболициониста Виктора Шельхера, где учился поэт Эме Сезер и в который он вернулся в качестве учителя. Сезер встретил там Леона Дамаса ; позже в Париже, Франция, они присоединятся к Леопольду Сенгору, поэту и будущему первому президенту Сенегала, чтобы сформулировать и продвигать концепцию негритянства. Сезер не учил Глиссана, но действительно служил ему источником вдохновения (хотя Глиссан резко критиковал многие аспекты своей философии); другим учеником школы в то время был Франц Фанон.
Глиссан покинул Мартинику в 1946 году и перебрался в Париж, где получил докторскую степень, изучая этнографию в Musée de l'Homme и историю и философию в Сорбонне. Вместе с Полом Нигером он создал сепаратистскую партию «Антильско-гайанский фронт за автономию» в 1959 году, в результате чего Шарль де Голль запретил ему выезжать из Франции в период с 1961 по 1965 год. Он вернулся на Мартинику в 1965 году и основал Institut martiniquais d'études, а также Acoma, издание по общественным наукам. Глиссан проживал на Мартинике, в Париже и Нью-Йорке ; с 1995 года он был заслуженным профессором французского языка в Центре аспирантуры CUNY. До своей работы в Центре аспирантуры CUNY он был профессором в Государственном университете Луизианы на факультете французских и франкоязычных исследований с 1988 по 1993 годы. В январе 2006 года Жак Ширак попросил Глиссана возглавить новый культурный центр, посвященный к истории работорговли.
Попавший в шорт-лист Нобелевской премии в 1992 году, когда Дерек Уолкотт стал ее лауреатом, Глиссан был выдающимся критиком карибской письменной школы негритюд и отцом для последующей группы писателей Créolité, в которую входили Патрик Шамуазо и Рафаэль Конфиан. В то время как первый роман Глиссана описывает политический климат Мартиники 1940-х годов через историю группы молодых революционеров, его последующие работы сосредоточены на вопросах языка, идентичности, пространства, истории и знания и производства знаний.
Например, в своем тексте « Поэтика отношений» Глиссан исследует концепцию непрозрачности, то есть отсутствие прозрачности, непередаваемость, непознаваемость. И по этой причине непрозрачность обладает радикальной возможностью для социальных движений бросать вызов и ниспровергать системы господства. Глиссан требует «права на непрозрачность», указывая на то, что угнетенным, которые исторически создавались как Другой, можно и нужно позволить быть непрозрачными, не быть полностью понятыми и просто существовать как разные. Колонизатор воспринимал колонизаторов как разных и непонятных, тем самым конструируя последних как Других и требуя прозрачности, чтобы первые могли каким-то образом вписать их в их когнитивную схему и чтобы они могли доминировать над ними. Однако Glissant отвергает эту прозрачность и защищает непрозрачность и различие, потому что существуют другие способы понимания. То есть Глиссан призывает к пониманию и принятию различий без измерения этой разницы по «идеальной шкале», сравнения и вынесения суждений «без создания иерархии» - как это сделала западная мысль.
В отрывке из « Поэтики отношений», «Открытая лодка» образы Глиссана были особенно убедительны при описании рабского опыта и связи между рабом и родиной, рабом и неизвестным. Это стихотворение соответствовало книге Дионн Бранд, назвавшей «Дверь, в которую нет возврата», Бесконечная Бездна. Этот образ передает пустоту, вызванную неизвестной идентичностью, поскольку он кажется глубоким и бесконечным. В «Открытой лодке» также обсуждался феномен «падения в чрево кита», который вызывает множество ссылок и значений. Это изображение соответствует библейской истории об Ионе и ките, осознавая серьезность библейских ссылок, поскольку Библия использовалась в качестве оправдания рабства. Точнее, Глиссан связал лодку с китом, поскольку он «пожирал ваше существование». Поскольку каждое слово, которое выбирает поэт, специально выбрано, чтобы помочь понять смысл стихотворения, слово «Падение» подразумевает непреднамеренное и нежелательное действие. Это дает опыт рабов на корабле, когда они были ограничены тесным, грязным и болезненным существованием среди других рабов, причем все они находились там против их воли. Все основные образы Глиссана в этом стихотворении вызывают чувство бесконечности, несчастья и двусмысленности, которые, возможно, были будущим существованием рабов на кораблях в «неизвестной земле».
Невольничьи корабли не уделяли первоочередного внимания сохранению культурной или индивидуальной истории или корней, а только документировали обменные курсы для людей на корабле, делая рабов просто имуществом, а их истории - частью бездны. Это стихотворение также подчеркивает спорное чувство общности через общие отношения с бездной личной идентичности. Поскольку лодка - это судно, которое позволяет транспортировать известное к неизвестному, все разделяют потерю чувства собственного достоинства друг с другом. Стихотворение также изображает бесполезность рабов, когда они были изгнаны из своего «чрева», когда им больше не требовалась «защита» или транспортировка изнутри. Потеряв меновую стоимость, рабы были изгнаны за борт, в пучину моря, в другую неизвестную, далеко от их происхождения или известных земель.
Это «отношение», которое Глиссан обсуждает в своей критической работе, выражает «общие знания». Ссылаясь на назначение рабов - средства денежного обмена и обмена собственности - Глиссан утверждает, что первичная меновая ценность заключается в способности передавать знания из одного пространства или человека в другое - устанавливать связь между тем, что известно и неизвестно.
Разработка Глиссаном понятия antillanité направлена на то, чтобы прочно укоренить карибскую идентичность в «Другой Америке» и проистекает из критики идентичности в предыдущих школах письма, в частности, в работах Эме Сезера, который обратился к Африке как к главному источнику идентификации. Глиссан известен своей попыткой проследить параллели между историей и культурой креольского Карибского региона, Латинской Америки и плантационной культурой американского юга, что наиболее очевидно в его исследовании Уильяма Фолкнера. Вообще говоря, мышление Глиссана стремится исследовать понятия центра, происхождения и линейности, воплощенные в его различии между атавистическими и сложными культурами, которые повлияли на последующие мартиникские писатели, которые трубили о гибридности как основе карибской идентичности и их «креолизированный» подход к текстуальности.. Таким образом, он одновременно является ключевой (хотя и недооцененной) фигурой в постколониальной литературе и критике, но также он часто указывал, что был близок к двум французским философам, Феликсу Гваттари и Жилю Делезу, и их теории ризомы.
Глиссан умер в Париже, Франция, 3 февраля 2011 года в возрасте 82 лет.
